摘 要:禅思想对园林营造艺术产生了深远的影响，文章从解读禅思想入手, 以“中国古典园林”与“日本枯山水园林”为对象,剖析禅思想与园林造景艺术的内在联系,同时从内涵的层面对园林中所体现的禅意象加以解析。
早期佛教中的禅修在方式上注重调息、止意、冥想，从而达到物我合一的境界。时至中唐，以早期的禅学思想为基础，融汇中国传统文化逐渐形成了的完整体系本土化佛教派——禅。禅把高深的佛教理论置于的内心自觉上，强调“明见”，这种简明的模式适应了中国文化心理的要求，契合中国士大夫们口味，后经禅门的发挥与兴盛于天下并流传至今。中国传统文化的丰厚土壤孕育了禅，同时禅也对中国文化产生了深远的影响：它并不局限于教哲学的范畴，随着时代的变迁其的影响已经融入到文化基因中，渗透到中国文化的各个方面去，如诗画园林等艺术领域，甚至在人们的潜意识形态中刻上了印痕。园林营造作为传统艺术的一个重要分支，与人的日常现实生活关系密切，同时也是文化心理与审美的综合产物。禅思想对园林营建艺术潜移默化中产生诸多影响，并且到海外并扎根发芽结成新硕果。
禅的核心是“悟”,禅把这种悟也称为“见道”,即与道合为一体的境界。“如人饮水,冷暖自知”。这种境界不是言语所能表达的,只有靠人自己的经验才能体会。禅主张纯粹依靠内心省悟，排除一切言语、文字和行为表达的主观主义思想。用空的观点去面对一切的烦恼和，、人生，从而达到认识心灵本质、提升境界的目的。李泽厚先生在《中国古代思想史论》中曾指出:“禅在作为教经验的同时，又仍然保持了一种对生活、生命、生机，总之感性世界的肯定兴趣”，“它在客观上仍包含有对感性世界的肯定和自然生命的欢欣，而这也是审美感觉不同于教体验之所在。”[1]
除了教性之外，禅的影响更多是在人生态度、生活情趣及审美心理上。禅的核心是自然无碍、不被任何外因或人为的所，只要“明见”，即可成就佛境。达到此等境界首先要“明心”，“心”，即人的意识、思维情感；是认识物、欣赏美和创造艺术品的主体；也是统摄五官感受、控制思想行为的。所有这系列心理范畴，都由“心”因感受而演生。至于如何“见性”，禅多从自然万象中生命的本来面目。历史上禅师对究极问题的解惑，多以自然事物或平常生活事行作比喻的，如僧问:“如何是道?”，师曰:“天共白云晓，水和明月流……”[2]，又如:“如何是佛法大意?师曰:“春来草自青。”[3]，这类问答的公案不胜枚举，禅自然万象来使人感受,在对自然的观想中获得对的了悟,从而达到的，通过意境体会顿悟达到“不知之知”之情境，使人的心灵和世界合为一体,以至认识的主体和客体不再分离。即所谓“瞬间即可”。
同样，这也正是由于自然界事物本身是无目的性的。花开水流,飞鸟叶落,它们本身都是无意识、无目的,也就是禅所谓“无心”的。但就在这“无心”中,却似乎可以窥见那个使这一切所以然的“大心”———这就是“道”。一切有目的,有意识的事物比起这种“无心”来,都毫不足道。禅说“山是山,水是水”,即在人顿悟之后,山还是山,水还是水,这就是所谓“无成之功”的妙境了!“担水砍柴,无非妙道”,象寻那样生活,做寻所做的事情,经过从迷到悟的过程后,已把的性情放下。而此之后,还是要离开禅的境界,重返,这便是禅师所说的“百尺竿头,更进一步”。
这种融汇于自然中的禅理特别符合中国文人士大夫的需求：一方面是利禄的追求及随之而来的与烦恼；另一方面，这又不妨碍他们逍遥其，出入庙堂之余寄情山林、潇洒自如，至此尘俗事务的羁绊烦扰完全可以消解。禅把中国文化中的入世“兼济”的和逍遥的谐调成为一体了，满足了士大夫们的心理观念、人生情趣、进而渗透到诗画园林等艺术领域，并逐渐引起审美意识的变化。
在禅的影响下，士大夫追求旷达适宜的生活态度，以及自然清静、含蓄淡远的审美情趣，促成了中国古典园林的兴盛，并且带来了园林艺术特征的变化。中国古代造园历史悠久，早期园林重物质，时至魏晋南北朝，寄情山水诗画流行，造园也向自然风景园。谢灵运的山居讲究与自然风景协调，正如他的《山居赋》所描绘“敞南户以对远岭，辟东窗以瞩近田。”表明了园林从早期的物质逐渐向林泉放逸的境界过渡。唐宋时期，随着佛教禅的兴盛，佛事活动、参禅养性与园林欣赏、游乐活动往往融合在一起，城市宅院普遍兴起。究其原因：大隐隐于朝，小隐隐于山，中隐是最适合士大夫口味的。这种境界恰如如白居易《中隐》所记叙“似出复似处，非忙亦非闲。不与力，又免饥与寒。”，王维《终南别业》则记载城市中而享山林野逸的乐趣:“中岁颇好道，晚家南山睡。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林史，谈笑无还期。”这行云流水般自在的园居生活与禅道相互融合，赏园与参禅同时进行，不必身处山林而得逍遥自在。宋之后，禅意思想影响下文人宅园最为兴盛，城市中的禅意院落成为闹中取幽，小中见大的闲地。沈括在《梦溪笔谈》中说:“与之酬醉于心目之所寓者:琴、棋、禅、墨、丹、茶、吟、谈、酒谓之九客”，禅，与诗、书、画、酒等同为士大夫园居生活的主要内容。禅悟之趣与园林之乐共同融化在士大夫的日常生活中，园中煮酒、品茗、采萍、纳凉、赏雪等活动既有生活逸趣，又富有空灵禅趣。“春有百花秋有月，夏有凉风东有雪，若无闲事挂心头，便是好时节。”园林中的自然山水、园林使人体浑然物外，天人合一、不为俗事所缚的大自在。
园林作为一种人工在自然中进行创造的艺术，体现的是人工与天然的关系。中国古典园林自古追求含蓄而浑然天成的美，避免生硬的人工斧凿，禅思想的影响下更是深化了这种追求自然意境的倾向，而且这种对意境的追求，在禅理的影响下有了新的发展。
《坛经》有云:“法以心传心，当令自悟”，“固知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。”禅的境界不依靠文字等外在途径获得，而是在的直觉中达到。禅的这种方式对园林营造手法的影响颇深，“景无情不发，情无景不生。” 禅意园林的基调由草木之“画境”到自然“意境”，情景交融，相辅相生，通过精心的创造而达到妙造自然，在营造过程中，既有立意小中见大，通过咫尺山林来比体现“咫尺之内而瞻万里之遥，方寸之中乃辩千里之峻”的禅意，也有通过动静时空变化与融合，来时空物我合一的禅机。
中国园林意境是通过空间的营造来实现的。在禅的观点看来，都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是，郁郁黄花，无非般若。”“芥子是心，须弥是万卷。纳之于心，何所不可?”所以在有限的自然山水园林空间中可体味无限自然意境，以小见大，咫尺山林，以简单自然元素营造出“一峰山则太华千寻，一勺水则江湖万里”的和谐的境界，打破了小自然与大自然的根本界限。
白居易的庐山草堂，“三间两柱，二室四墉”，比起谢灵运的山居小得多。谢灵运追求的是“游目骋怀，足以极视听之娱”，追求的是人对自然远景的宏观把握、动态远观，以及人的心意在观赏自然对象中的驰骋，白居易的庐山草堂，重在尺山拳水所蕴含自然意境并由此而获得心意的恬静无虑，即“外适内和，体宁，心恬”。“乐天既来为主，仰观山，俯听泉，旁晚竹树云石，自辰及酉，应接不暇。俄而物诱气随，外适内和，一宿体宁，再宿心恬，三宿后颓然、嗒然，不知其然而然。……”。重意趣而不重客观对象，重而不重外物。禅无疑是孕育了这种文化心态和审美情趣的上壤中的成份之一。
在这样的文化心理背景上，自然山川不再是刻意临摹的对象，而是借堆山理水体味那种无碍、适性安恬的境界。拳山勺水中隐含太华万千、江湖万里，水体与山体相映成趣。中国园林中的片石叠山均充满禅意。白居易庐山草堂中:“一片瑟瑟石，数杆青青竹”，他却能够感到个中微妙“向我如有情，依然看不足”，又如郑谷在《七祖院小山》中描述:“小巧功成雨鲜斑，轩车日日扣松关。峨嵋咫尺无人去，却向僧窗看假山。”中国园林艺术中所独具叠山反映了一种追求自然的审美倾向，是一种写意。在叠山艺术中，体现的是人们的追求:与的自然律动相谐和，生生不息却又不刻意执著。与叠山掇石相依存的另一个妙造自然的方式，就是理水。中国园林自古“以水为血脉”，穿池掘沼为造园之先。先秦时 “灵沼”，汉代的太液池、昆明池都是筑台时所挖的土堆成台，所挖出的凹地自然为池。在魏晋南北朝时期，园林中有了涧、潭、池、溪、湖等多种水体，水体开始趋于模写自然形态。如谢灵运的山居“四山周回，溪涧交过，水石林竹之美，岩帕限曲之好，备尽之矣。”由摹写自然形态的水体向写意化的小中见大的水体发展，则是自唐禅兴盛后开始的。尺波勺水以尽沧溟之势，如白居易的《宫舍内新凿小池》云:“帘下开小池，盈盈水方积;中底铺白沙，四隅周青石。勿言不深广，但取幽人适。泛艳微雨朝，汉澄明月夕。岂无大江水，波浪连天白?未如床席前，方丈深盈尺。清浅可押弄，昏烦聊漱涤。最爱晓螟时，一片秋山碧。”安恬的情环，寄托于一方小池，借小小水景以洗涤中的尘烦俗扰。这是妙造自然的园林美中隐含的禅所在。
同样也正因为这种的自然情趣，使理水并未拘泥与模式，更趋于灵活自如，因地制宜，反而比真实水体更为自然、洒脱。如苏州名园拙政园以理水而闻名，进入拙政园园门正对一座假山，绕道假山后，便是以小池为中心的一处半开敞的景区。面对远香堂，又与西面的小沧浪隐约相通。进“远香堂”北望，池水宽广，池中两山树木苍翠，这里的开敞与前一景区的半开敞性质形成对照。尽管水体联通了两区，但在水周围有建筑分隔，似断似连，变化成趣。中部的水区不仅形态变化丰富，而且还成为了园中建筑、山石、岛屿等景点之间联系、转换的纽带，或一泓池水，或引泉成瀑，靠水体形态的变化来连通、分割，形成了以见山楼为主的疏落野逸的景区和秀绮亭、海棠春坞一带的幽曲婉致的景区等等。这些景区的变化流转自如、毫不造作，手法多样，合宜得体。拙政园“疏水若为无尽，断处开桥”的理水艺术，使得水源有无尽之感，即在视觉上看不到源头和流向,有水体无限延展的自然之感。同拙政园类似的江南诸多园林追求水景深邃藏幽,多用化整为零的方法把水面分割成若干互相连通的小块,并可因水的来去无源流而给人以深邃藏幽的感觉。这些手法使水景看起来 “虽由人作,宛自天开”，为观赏者带来、自如的雅趣，同时让人体会到自然的无限生机，摆脱社会现实中各种的羁绊，还人本来。
园林在空间上多存在固定的界限因而不能随意延续扩展，而时间则可以给人以空灵、无限之禅意之感。中国古典园林在禅动静时空观念的影响下，利用动静、季节、气象等变化中的不同景象，弱化具体的空间界限，消融时间过渡所带来的时空断层。
如王维诗所描绘“人闲桂花落,夜静春山空,月出惊山鸟,时鸣春涧中。”，“空山不见人，但闻人语响;反景入深林，复照清苔上。”，“独坐幽草里，弹琴复长啸;深林人不见，明月来相照。”。王维对自然静幽的美的敏悟是与他追求的“空性无羁”的禅境一致的。诗词中一切都是动的,但它所传达的意味,却是的静。在这里动乃静，实却虚，色即空。自然似乎与毫不相干，然而就在这对自然的片刻描写中，却体那的瞬间。同样，杭州西湖十景中：苏堤春晓、曲院风荷、平湖秋月、断桥残雪，涵盖了春夏秋冬时节的演变。这种时空的延续，使观想者产生对生生不息的和人生的种种，这种时空融合，空灵朦胧意境，使人一旦置身其中便会自觉地捕捉、体会那变化的禅机。禅境看似玄虚，一旦悟了，才感到那不过是随时随处都可以的一种心理境界。园林意境终归也是欣赏者在特定景观中所体的人生境界，那种若有若无的境界——它既超越了物象的具体形态，也超越了有所为有所求的具体思虑，而成为一种无所挂羁的适宜。
历史上，禅于宋朝时期传至日本，同时来华日本禅僧对中国江南一带的名园留下了深刻印象，并对园林这种人工化的微缩自然景观有着特殊的兴趣。回国以后，这些僧人热衷于造庭，认为山水庭院有助于参禅，即可陶冶性情，有课体验“物我一如”之禅境。造园的禅僧多有着很高的文化素养，在质朴空灵通透的庭院里吟诵禅诗、观赏参禅。这种园林在中国古典传统样式与本土文化相融合的过程中，逐渐发展演变为新的艺术特色，并使得日本庭园极具禅氛围——“枯山水”庭院。“枯山水”园是日本庭园中最典型代表，其审美思想处处体现禅学意境，禅自证自悟的思想与枯山水不重形式而重的审美情趣相互契合，下文对枯山水园林中的禅学意境进行浅析。
相对于享受自然山林之乐的中国古代园林，禅思想在日本庭院影响更为彻底。日本园林设计同样禅意，以小见大，但枯山水园林几乎摈弃了所有动态的景观,如池和泉，也基本不使用任何开花植物，而是使用一些如常绿树、苔藓、沙、砾石等静止不变的元素，营造、的景观氛围。一方小小的庭园仿佛有某种凝固时间的神秘力量,让人凝神于其间的时候,不由自主地产生“无语而凝噎”的感伤。那树木、岩石、白砂、土地,寥寥数笔却蕴涵着极深的寓意,它们是森林、岛屿、海洋,它们就是凝固而的,枯山水庭园给人的震撼力是巨大的。
枯山水造园手法的特殊，给人以脱离尘劳垢染之感，清静无尘。一生命一非生命，一一短暂，一实一虚；荒野空山和乡村古刹为寂，无色无欲和清凉世界为清，云埋老树和一鸟不鸣为静，它表现出平淡、单纯、含蓄和空灵之美，从自然的艺术中诱发出一种空寂与安详的禅意。
在石景处理上，日本枯山水庭园可谓是一种、抽象的极致，并未采用中国古典传统叠山方式，所有元素虽然简单，却都深含禅意。枯山水庭园中多用白砂和石组搭配，在日本神思想中，卵石、白砂被视为明净之物，洁净的白砂具有神力，铺在道上用以驱邪，在神圣的场所里仿佛神在注视一样。在庭院中，白砂和石组作为一种形式媒介，被安置于庭园的空白之中，让人感到“观空如色，观色如空”。以小面积的白砂代替江河湖海以石头和石块代替山峦等。在小面积的庭院中将貌似简单而意味深远，石头、白砂作为一种符号，造出千岩万壑的气势，抽象地表达了自然的，产生出一种空明感,达到无限的无欲、无为的境界。即是禅“缩之千里，程于尺寸”的“空境”！在水景观上，日本枯山水园林也与江南园林的曲折迤逦不同。它不求丰富、华丽，但求简单、传神。园林追求粗朴，力求使用直线条，摈弃一切曲线。且与中国园林轻灵飞扬感不同，园林空间刻意营造“老树白云，一鸟不鸣”的淡泊境界，给人以孤寂、荒芜、悲悯感，以利于沉思与。
这种庭院在功能上是禅僧修持参禅冥想的理想场所，没有自然的起伏地形、山林、曲折变化空间，无人于其中游，更无诗情画意之对联诗词，自然的意境是被人为提炼净化，空旷之中山石白砂苔藓仅仅是表现自然的一种符号象征。观想者的思维会感受到禅的虚幻、无常，从无山无水中感受见山见水。抽象与更把禅意发挥到极至，“观空如色，观色如空”的禅意只有在这种寂灭的中得以品味与。
禅悟和园林欣赏根本上都具有明心见性的深刻内涵。它可使人豁达自如，从容，生命和均由此进入到一种和谐的境界。禅思想对园林艺术影响是细致而又深远的，尽管播撒同一颗种子，但在中日两国园林中开出不同的花，简单而言，中国古典园林禅意更为自然，给人以闲雅之感。同时雅俗共赏，既可以附庸风雅也能世外，中国园林更侧重于在“天人合一”“自然”意境中禅真谛。禅在中国发展乃至成熟，却在日本得到了纯粹的继承和物化，相比之下，日本的“禅”比中国的“禅”似乎更为地道一些。自然景观被提炼高度抽象，处处蕴含禅意，用“枯山水”来表达超越的之境，达到“物我两忘，无念为”的境界，中国古典园林与日本庭院的差异的深层次原因是多方面的，自然、社会文化、教等诸多原因，但这并不影响园林中禅意的。
“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”,在诗人晏殊的感受中, 落花、归燕是与时光流逝中的之道融汇一体，青原惟信禅师曾说，当他未参禅时，见山是山，见水是水;开始参禅时，见山不是山，见水不是水;及至彻悟时，又是见山是山，见水是水了。这三个阶段恰恰形象说明园林的隐藏的禅思想。大多数观赏者第一种状态。对他们来说，园景就是山水本身。当欣赏者怀有探索、思考的自觉目的游赏园林时，他会由竹兰想到君子、由山石想到节操等等。这就类似“见山不是山，见水不是水”的状态。但仍未到悟境，因为包含着二元对立的思维方式。真正进入悟境的人，他欣赏园林时则不再有概念性的分析、思索而是深深地融化在山泉之间，由一山一水、一花一木的欣赏直觉体一种无限的生命之道和境界。这时的“看山是山”是是更高层次上的复归本然。
尽管现代社会物质文明高度发达，的不懈追求和个体的矛盾、茫然依然存在。大多数人或许均位于“看山是山”的第一层次，在一定意义上说，人的家园失落了，人对完整的生命存在的本然体验迟钝了，的发展与感性的钝化形成了对照。禅悟和园林欣赏，可以说是一种补偿或者说良药，以内心化解人生的矛盾，在现实生活中，实现个体与社会、人类与自然的和谐。
推荐：